A. PENDAHULUAN
Mempelajari filsafat Yunani berarti menyaksikan kelahiran filsafat.Filsafat
dilahirkan karena kemenangan akal atas dongeng-dongeng atau mite-mite yang
diterima agama,yang memberitahukan asal mula segala sesuatu,baik dunia maupun
manusia.Akal manusia tidak puas dengan dongeng-dongeng atau mite-mite itu,
karena tidak dapat dibuktikan oleh akal,kebenarannya hanya dapat diterima oleh
iman dan kepercayaan. Para filusuf yang pertama adalah orang-orang yang mulai
meragukan cerita mite-mite dan mulai mencari-cari dengan akalnya dari mana asal
alam semesta yang menakjubkan itu. Sudah barang tentu kemenagan akal atas
mite-mite itu tidak mungkin terjadi dengan tiba-tiba. Kemenangan itu diperoleh
secara berangsur-angsur.
Awal pergumulan akal itu dengan mite-mite itu terjadi pada kir-kira abad
ke-6 SM.Contoh Xenophanes mengemukakan pendapatnya bahwa pelangi itu adalah
awan,sedang Anaxagoras berpendapat, bahwa pelangi itu adalah pemantulan
matahari pada awan. Jelaslah bahwa pendapat kedua ini bukan karena mite,tapi
melainkan karena penggunaan akal, yang mendekati gejala pelangi dengan
pemikirannya . Pendekatan yang rasional demikian itu menghasilkan suatu
pendapat yang dapat di control,dapat diteliti akal diperdebatkan kebenarannya.
Cara berfikir yang demikian inilh cara berfilsafat.
Para pemikir pertama filsafat yang pertama hidup di Milietos, kira-kira
pada abad ke-6 SM.Bagaimana persisnya ajaran mereka, sukar ditetapkan, sebab
sebelum Plato tidak ada hasil karya para filusuf itu yang telah seutuhnya di
bukukan. Pengetahuan kita tentang apa
yang mereka pikirkan, disimpulkan dari potongan-potongan, yang diberitahukan
oleh orang-orang yang hidup lebih kemudian dari pada mereka.Jadi pemikiran para
ahli filusuf mereka dicurahkan kepada apa yang diamati.
Agama merupakan sistem yang mengatur tata keagamaan dan peribadatan kepada
Tuhan serta kaidah yang berhubungan dengan pergaulan manusia dan manusia serta
manusia dan lingkungan.[1]
Zoroastrianisme adalah Agama Persia kuno yang mengajarkan bahwa segala yang ada
terlibat dalam perebutan yang tak henti-hentinya antara dewa kebaikan dan dewa
kejahatan.[2]
Zoroastrianisme berlandaskan pada ajaran Zarathusta. Kelahiran Zarathusta
diperkirakan pada rentan waktu yang cukup panjang antara tahun 1200 dan 600 SM.
Dewasa ini pengkutnya berkisar 200.000 orang. Domisili terbanyak terdapat di
daerah India dan Iran.[3]
B. B.Rumusan Masalah
- Apa itu Filsafat Yunani dan bagaimana sejarahnya?
- Apa itu Filsafat Arab dan bagaimana sejarahnya?
- Apa itu Filsafat Persia dan bagaimana sejarahnya?
C. Pembahasan
1. Filsafat Persia
Zoroaster adalah seorang imam pengajar. Ajarannya diabadikan dalam 17
puji-pujian yang disebut Gatnas.[4]
Puji-pujian yang diabadikan tersebut, tertulis dalam bentuk puisi-puisi
yang hanya dimengerti oleh sebagian orang, sehingga sulit untuk di terjemahkan.
Penganut Zoroastrianisme beribadat kepada Ahura Mazda di dalam “kuil api”. Kuil
api sendiri artinya sebuah tempat dimana api terus menyala sebagai lambang
dewa.
Zoroastrianisme menekankan peran Ahura Mazda, sebagai pencipta yang baik
tanpa ada kejahatan di dalamnya. Dengan kata lain Zoroastrianisme mengajarkan
kebaikan dan kejahatan memiliki sumber-sumber yang berbeda. Di sini sang
penciptaan Mazda menjadi pelindung atas kejahatan yang berusaha
menghancur-kan. Teks yang paling penting dari agama ini adalah
dari Avesta.
Zoroastrianisme merupakan ajaran yang sangat kuno, dalam masyarakat Irak.
Ajaran ini disebut juga sebagai agama nasional Irak selama berabad-abad sebelum terpinggirkan oleh agama
Islam pada abad ke-7.[5] Sebutan
untuk pengikut ajaran ini disebut juga dalam bahasa Inggris, yakni
Zoroaster, Zarathustrian atau Behdin, yang berarti pengikut Daena.
- Keberadaan, Perkembangan Zoroastrianisme
Zoroastrianisme merupakan salah satu ajaran tertua yakni sekitar awal
milenium pertama SM. Sejarah Herodotus (akhir 440 SM) menjelaskan bahwa masyarakat Iran Greater mengenal Zoroaster pada periode awal zaman Achaemenid (648-330 SM), khususnya yang berkaitan dengan
peran orang Majus. Menurut Herodotus, orang Majus adalah suku keenam dari median (sampai
penyatuan Kerajaan Persia di bawah pemerintahan kaisar Cyrus Agung, di mana semua Iran disebut sebagai "Mede" atau
"Mada" oleh bangsa-bangsa Dunia Kuno).
Walaupun tidak dijelaskan Cyrus II adalah seorang Zoroaster, namun pengaruh
ajaran Zoroastrianisme kemudian yang memungkinkan Koresy membebas-kan
orang-orang Yahudi dari penawanan dan memungkinkan untuk kembali ke Yudea, ketika
kaisar Cyrus agung mengalahkan Babel pada
tahun 539 SM.
Kemudian zaman kaisar. Menurut prasasti Behistum, Darius adalah
pemuja Ahura Mazda. Setelah Darius I, dalam prasasti
Achaemenid, kaisar Akhemenid mengakui pengabdiannya kepada Ahura Mazda, yang
kemudian dikenal dalam sejumlah teks Zoroaster Avesta.
Kemudian pada pemerintahan Siculus, Raja sekitar tahun 60 SM muncul untuk
mendukung Zoroaster.[6]
3. Ajaran-ajaran
Dewa-dewa
Dewa yang baik dalam agama ini dapat disebut Ahura Mazda, dewa
kebijaksanaan. Ahura Mazda adalah dewa tertinggi yang menjadi simbol. Nama
Ahura Mazda berarti “Dewa Tertinggi” atau ”Dewa Kebijaksanaan” dan ia juga
sebagai pencipta, dewa kebaikan, yang semua orang menyembah kepadanya.
Hal itu dapat dikatakan, bahwa Zoroaster menyangkal/meniadakan perwujudan
dari berbagai dewa dan iblis. Pemeluk agama ini tidak begitu percaya akan Ahura
Mazda memerintah segalanya, sehingga mereka juga mengakui bahwa kekuatan iblis
berasal dari Dewa Angra Mainyu/ Ahriman. Hal inilah yang dipercayai pemeluk
agama ini yaitu ada dua kekuatan yang menguasai dunia ini, yaitu kebaikan di
bawah Ahura Mazda dan kejahatan di bawah Angra Mainyu. Jika menggunakan
pengetian seperti di atas maka pandangan seperti ini dapat dikatakan sebagai
Dualisme.
Para peneliti dan pengikut sependapat, Zoroastrianisme dibandingkan
dengan Kekristenan, dimana dengan adanya sebuah Doktrin Trinity dan meyakini
adanya kekuatan jahat, dapat disamakan sebagai monotheisme.
Pengikut Zoroaster percaya juga pada 6 kekuatan roh, yaitu sesuatu yang
bukan Tuhan dan juga tidak tepat jika dikatakan makhluk. 6 Roh tersebut adalah,
sbb:[7]
1. Vohu Mada yaitu roh yang memiliki jiwa berbudi dan mati di surga.
Kadang-kadang dia disebut pikiran yang baik atau penglihatan yang baik, dan
dia akan memberikan dua macam kebijaksanaan pada siapa yang
memperhatikannya. Vohu Mada mengharuskan Umat Zoroaster mengorbankan binatang
untuknya, sekarang umat mempersembahkan susu dan mentega dalam ritual.
2. Kshathra yaitu roh yang mahamulia dan pejuang kerajaan yang
membela orang miskin. Dia kadang-kadang disebut KebaikanDominion Ahura Mazda.
3. Asha Vahista yaitu dewa pembela perintah-perintah dunia dan
memerangi iblis. Dia adalah roh kebenaran dan keadilan, yang memilki tujuan
untuk memerangi kebohogan.
4. Armati yaitu penyokong kebijaksanaan di bumi, merupakan roh
wanita dari devosi yang kudus dan pemikiran yang benar.
5. Haurvatat yaitu roh yang membawa kemakmuran, kemurnian dan
kesehatan. Ia juga dalam komando air dan ia menggambarkan air dalam upacara
Yana.
6. Ameretat yaitu roh yang memberikan kehidupan yang kekal, atau
setidak-tidaknya umur yang panjang, atau petunjuk agar memiliki umur yang
panjang untuk kehidupan yang kekal. Dia menggambarkan Haoma dalam upacara
Yasna. Ameretat dan Haurvatat hamper selalu berpasangan.
7. Roh Kudus
Spenta Mainyu,
Roh Kudus dewa, merupakan sebuah konsep yang bertalian. Dia tidak dianggap satu
dari Amesha Spentas, karena sifatnya hampir serupa dengan Ahura Mazda dan dia
memiliki tujuan yang sama dengannya. Spenta Aminyu tidak memiliki kehidupan
yang berbeda dari Ahura Mazda, tetapi mengalami penambahan roh, karena
kehadirannya menolong pendistribusian seluruh ciptaan dari Ahura Mazda. Dia
juga menolong menyempurnakan realisasi diri ilahi Ahura Mazda.[8]
2. Filsafat Yunani
Pemikiran-pemikiran Filsafat Islam masuk dalam Peradaban Islam,baik
filsafat Rasional maupun Irasional,yng terwujud dalam bentuk filsafat
Helenisme.Sebelum datangnya Islam,Filsafat ini tidak dikenal oleh bangsa Arab
dan hanya minoritas dari mereka yang mengenalnya.Mereka baru mengenal filsafat
islam telah berhasil memperluas pengaruhnya dalam peradaban timur,dan dengan
sendirinya melaakukan pergumulan serius dengan budaya-budaya local.
Pemikiran-pemikiran filsafat Yunani yang masuk dalam kancah pemikiran islam
lewat terjemahan,diakui oleh banyak kalangan telah mendorong perkembangan
filsafat islam menjadi makin pesat.Namun demikian seperti yang dikatakan Oliver
Leman,adalah salah satu kesalahan besar jika menganggap filsafat islam itu
bermula dari penerjemaha-penerjemahan teks-teks Yunani tersebut,atau hanya
nukilan dari filsafat, Aristoteles (384-342 SM) seperti yang dituduhkan
Renan,atau Neo-Platonisme yang dituduhkan Duhem.
Transmisi filsafat Yunani ke Arab merupakan suatu proses komleks dimana ia
sering dipengaruhi oleh imterprestasi-interprestasi yang diberikan melalui
trades skolastik sebelumnya, dan kadang kala dalam istila-istilah yang
digunakan scara teknis dalam suatu disiplin ilmu baru yang berkaitan dengan
Bahasa Arab atau islam.Konsekuensinya tugas rekonstruksi sumber Yunani untuk
filsafat tidak mungkin selalu diharapkan berbentuk suatu terjemahan yang jelas
ke dalam sesuatu yang dianggap asli Yunani, tetapi harus mempertimbangkan
aktivitas yang terjadi diluar teks, dank arena itu direkonstruksikan secara
terlepas dari luar teks.
Perluasan-perluasan pengembangan dan penggarapan kembali ide-ide Yunani dari
Al-Kindi (802-807 M) sampai Ibnu Rusydy (1126-1198 M), bahkan Suhrawardi
(1153-1191) dan sesudahnya tidak mungkin sepenuhnya diapresiasikan tanpa
merujuk pada situasi-situasi Kultural yang mengkondisikan arah dan karakter
karya-karya tersebut. Karena itu pula,persentasi karya-karya muslim secara
terpisah dari faktor-faktor cultural akan menjadi suatu deskripsi yang tidak
bisa menjalankan sendiri transformasi besar yang sering terjadi ketika
batas-bats cultural sudah terlewati.
Sedemikian tidak bisa dibantah Bhwa karya-karya filsafat Islam disusun
berdasarkan nilai-nilai pokok agamanya dan kondisi social yang melingkupinya.
Artinya Filsafat Islam adalh sesuatu yang berdiri sendiri,mempunyai arah,gaya,
dan persoalan sendiri, tidak sekedar peralihan dari Yunani.
Kenyataan yang ada menunjukkan bahwa pemikiran rasional telah dahulu mapan
dalam masyarakat muslim sebelu kedatangan filsafat Yunani mulai diterjemahkan
pada masa kekuasaan Bani Umayyah, tetapi buku-buku filsafatnya yang kemudian
melahirkan filosof pertama muslim, yakni Al-Kindi (801-873 M) baru mulai
digarap seriuspada masa dinasti Abbasiyyah, khususnya pada masa Al-Makmun
(811-833), oleh orang-orang seperti Yahya al-Balmaki (w.857 M), Yuhana Ibn
Musyawaih dan Hunain Bin Ishaq.Pada masa ini, system rasional berfikir teah
berkembang pesat dalam masyarakat
intelektual arab-Islam, yakni dalam fiqh(yurispendensi) dan kalam
(teologi). Dalam teologi, doktrin Muktazilah yang rasional,yang dibangun
oleh Washil bin Atha’ (699-748 M) telah mendominasi pemikiran masyarakat,
bahkan menjadi doktrin resmi Negara berkembang dalam berbagai cabang, dengn
tokohnya masing-masing seperti Amr Ibnu Ubaid (w.760 M), Jahiz Amr Ibnu Bahr
(w.808 M), Abu Hudzail Ibnu Al-Allaf (752-849 M),Sayyar An-Nadzam (801-835 M),
Mu’ammar ibn Abbad (w.835 M), dan Bisyr ibn Al-Mu’tamir.
Begitu pula dalam bidang Fiqh.Penggunaan nalar rasional dalam
penggalian hokum (Istimbath) denagn istilah-istilah Istishan,
Istislah, Qiyas dan lainnya telah lazim digunakan.
Tokoh-tokohnya yang paling masyhur di dunia muslim sepanjang peradaban
Islam adalah Abu Hanifah (699-767 M), Imam Maliki (716-719 M), Imam
Syafi’I (767-820 M), dan Imam Abu Hambal (780-850 M) yang hidup
sebelum kedatangan Filsafat Yunani.
Setelah masuknya pemikiran dan Filsafat Yunani lewat program penterjemahan.
Dalam proyek ini, hamper semua buku pasca Socrates (470-399 M) yang
berlaku disekolah-sekolah Helenisme diterjemahakn, khususnya karya-karya
Aristoteles kecuali politics, dan karya-karya Neo-Platonis,seperti
Platonis (205-270 M) dan Prophyry (232-304 M), namun demikian para filosof
islam rupanya lebih tertarik pad ide-ide Neoplotonisme dibanding Aristotele,
setidaknya ajaran Neo-Platonisme lebih popular dan berkembang dalam
pemikiran Islam dibanding gagasan Aristoteles yang tampaknya hanya dikaji aspek
logika formalnya.Ini tampak jelas pada ajaran Emanasi Al-farabi, meski dai di
juluki sebagai tokoh Paripatetik, dan juga Emanasi Ibnu Sina atau ajaran-ajaran
sufisme. Menurut Nur Kholis Majid, kenyataan itu terjadi mungkin karena konsep
Ketuhanan Neo-Platonisme terkesan Tauhid. Misalny tentang penegasan dan
trensendensi asal pertama (al-Ashl al-awwal) atau Tuhan.[9]
3. Filsafat Arab
Sejarahnya filsafat Arab berlangsung semenjak kelahiran agama islam itu
sendiri.Menarik sekali untuk mengamati ”perselisihan”antara teologi dan
filsafat yang berlangsung dalm waktu dua abad setelah tegaknya islam tahun 622
M. Pada saat yang sama, beberapa penemuan penting seperti saintifik, medis, dan
teks-teks filosofis dari tradisi Yunani banyak dipelajari dan digunakan dalam
tradisi Syiria denagn memakai logika Aristotelian untuk perdebata-perdebatan
teologis. Pada abad ke_3 dari kalender isalam (abad ke-9 M), setelah tumbuh
kedua pergerakan terjemahan besar-besaran yang berpusat di Baghdad. Hal ini
direspons oleh filusuf muslim, Kristen, yahudi, untuk mulai menulis dalam
bashasa arab yang kelak akan memberikan kontribusi penting bagi tradisi
berfilsafat yang terus hidup sampai sekarang. Perdebatan dan perlombaan atas
logika, tat bahasa, teologi, dan filsafat oleh Muslim, Kristen, dan Yahudi
terjadi di istana khalifah struktur dan pondasi kosmos. Sifat-sifat Entensitas
dunia fisik, hubungan manusia dengan Tuhan yang
transenden, prinsip-prinsip metafisika, sifat-sifat logika, dasar-dasar
epistimologi, dan mengejar kehidupan yang baik berdasarkan etika, singkatnya
isu-isu filsafat tradisional, meskipun dalam baru-baru ini diperdebatka dengan
intensitas, orinalitas, dan wawasan tingkat tinggi.
Ini adalah awal dari apa yang disebut periode klasik atau periode
perkembngan Filsafat bagi bangsa Arab
yang mulai dari abad kesembilan sampai kedua belas Masehi. Selam periode
ini para penulis bekerja dan menafsirkan
kembali warisan filsafat Yunani, terutama Aristoteles. Proses ini memuncak pada
akhir periode klasik dengan lahirnya komentar tentang karya-karya Aristoteles
oleh Ibnu Rushd. Tetapi, periode perkembangan bukan hanya sekedar kelanjutan
dari tradisi filsafat Yunani. Tradisi islam yang sangat penting adalah prestasi
menjulang tinggi dari Ibn sina. Dia adalah salah satu dari banyak pemikir yang
bergulat dengan ide-ide tradisi teologi dalam Islam (‘Ilm al-kalam). Filsaft
post klasik bangsa Arab selanjutnya didominasi untuk merespon terhadap Ibn Sina
dan tradisi kalamnya. Ketika Ibnu Rusyd sedang melaksanakan proyek mengenai
penjelasan lengkap pemanfaatan karya-karya Aristoteles dalam bahasa Latin dan
Ibrani, muncul kekhawatiran lain yang mendorong pengembangan terhadap
penyelidik filosof post klasik.
Bahkan ide-ide filosof yang menarik, muncul didunia Islam diberbagai
tradisi selam ber abad-abad. Ketertaikan filosof tidak hanya bberkembang secara
“filosofis” di dalam tulisan-tulisan
penulis seperti Ibnu Sina dan dalam tradisi kompleks ‘ilm al-kalam, tetapi juga
dalam prinsip yurispendnsi (ushul
fiqh), tafsir Al-Qur’an, ilmu Alam, sastra(adab) yang relevan dengan etika,
filsafat politik komplementer, dan sebagainya.[10]
D. Kesimpulan
Kesamaan
dari filsaffat yunani, arab,
persia adalah obyeknya yakni alam dan manusia. Pemikiran filsafat itu sendiri
berada di tengah-tengah agama dan ilmu.sehingga memudahkan para filsuf
menyesuaikan alur pemikiran filsafat dengan ajaran agamanya.
DAFTAR PUSTAKA
Diane Morgan, the Best Guide to Eastern Philosophy and Religion,
(the United States of America: Renaissance Media, 2001), hal. 297-298.
Jean Kellens, "Avesta", dalam Encyclopaedy Iranica Vol. 3, (New
York: Routledge & Kegan Paul, 2005).
M Browne, A. Histoty of Zoroastrianisme, (Leiden:
Ej. Brill, 1996).
Michael Keene, Agama-agama Dunia, (Yogyakarta:
Kanisius)
[1] Michael Keene, Agama-agama Dunia, (Yogyakarta: Kanisius),hal
[3] Ibid
[5] M Browne, A.
Histoty of Zoroastrianisme, (Leiden: Ej. Brill, 1996), hal.1.
[6] Jean Kellens, "Avesta", dalam Encyclopaedy Iranica Vol. 3, (New
York: Routledge & Kegan Paul, 2005) hal.35-44
7 Diane Morgan, the Best Guide to Eastern Philosophy and Religion,
(the United States of America: Renaissance Media, 2001), hal. 297-298.
[8] Ibid., hal. 298-299.
[9]
http://keyboard-cakrawala.blogspot.com/2013/01/helenisme-dan-pekembangan
-filsafat_8602.html
[10]
http://keyboard-cakrawala.blogspot.com/2013/01/helenisme-dan-pekembangan
-filsafat_8602.html
Tidak ada komentar:
Posting Komentar